A Mente segundo Daniel Dennett: como entender a consciência sem misticismo

O que é, afinal, a consciência? E por que tantas explicações sobre a mente acabam recorrendo a misticismo, dualismos ou ideias vagas que não resistem a uma análise séria?

Numa live de mais de duas horas, Daniel De Nardi recebeu o Ph.D Gustavo Leal Toledo, professor de universidade federal e pesquisador em Filosofia da Mente, para uma conversa rigorosa sobre o pensamento de Daniel Dennett, um dos filósofos mais influentes do século XX quando o assunto é mente e consciência.

Toledo não é um leitor casual de Dennett. Ele foi aluno de João de Fernandes Teixeira, um dos pioneiros da Filosofia da Mente no Brasil, que estudou diretamente com Dennett e escreveu o livro “A Mente segundo Dennett”. Teixeira dedicou esse livro aos seus alunos, entre eles o próprio Gustavo Leal Toledo, e ao próprio Daniel Dennett, “que leu a última versão”. É essa linhagem que conduz a conversa.

Este texto reorganiza os principais momentos da live em blocos temáticos, para quem quer entender a fundo o que está em jogo. A conversa completa, com todas as digressões e exemplos, está no vídeo ao final.

Por que um professor de Yoga precisa disso

O ponto de partida é direto. Dentro do Yoga, a consciência é um conteúdo central. É comum tratá-la como algo espiritual, e quem quiser acreditar nisso tem todo o direito. Mas se você se propõe a ensinar um Yoga fundamentado na Neurociência, precisa de uma explicação para a mente e para a consciência que tenha base naturalista.

Como Toledo coloca: quando um aluno disser que a consciência é algo divino porque leu isso nas escrituras indianas, o professor precisa saber responder que aquilo pode ser uma visão religiosa legítima, mas que existe também uma explicação científica e filosófica da consciência. Dennett oferece uma dessas explicações. Não a única, e é importante deixar isso claro: a proposta não é trazer “a verdade” sobre a mente, e sim conhecer uma das visões mais sólidas disponíveis.

Vale a distinção que aparece logo no início: a ciência tende a funcionar pelo peso da evidência, onde a hipótese mais bem sustentada vence. A filosofia é diferente. Você analisa os pontos de vista concorrentes e decide qual faz mais sentido. Um bom filósofo, diz Toledo, é aquele de quem todo mundo discorda, mas que ninguém consegue ignorar. Dennett é exatamente isso.

O filósofo que trouxe a biologia para dentro da mente

Dennett estudou em Harvard e em Oxford e inaugurou uma forma de fazer filosofia que não cabe nas duas tradições clássicas. De um lado existe a filosofia analítica, anglo-saxã, voltada para lógica, linguagem e ciência. De outro, a continental, europeia, mais próxima da literatura. Dennett ajudou a abrir uma terceira via, ainda sem nome consagrado: uma filosofia que faz questão de ser empiricamente bem informada, que lê os biólogos e os cientistas e pensa a partir deles.

A virada de chave dele foi quase autobiográfica. Tudo começou com uma pergunta aparentemente boba: por que o braço dorme quando a gente dorme em cima dele? Os colegas filósofos acharam a questão menor. Dennett decidiu então andar com a turma da medicina e da biologia, depois com a da inteligência artificial. Encheu de biologia uma discussão que estava presa em abstrações, muito por influência da sua proximidade com o biólogo Richard Dawkins.

Os quatro tipos de mente

No livro “Tipos de Mente”, Dennett propõe uma espécie de degradê de complexidade mental, pensado em termos evolutivos. São quatro tipos de criaturas:

• Criaturas darwinianas. Comportamento fixo, quase um instinto. Se o comportamento funciona naquele ambiente, o organismo sobrevive e se reproduz. Se não, morre. A bactéria é o exemplo clássico.
• Criaturas skinnerianas. Aprendem por tentativa e erro. Testam diferentes comportamentos e mantêm aquele que dá mais resultado. É o caso da maioria dos animais, em graus variados.
• Criaturas popperianas. Antes de agir, simulam internamente o que pode dar certo ou errado. Fazem um tipo de planejamento mental. Como Toledo resume, em vez de morrer no teste, “deixam suas hipóteses morrerem em seu lugar”. Aparece em corvos, polvos, alguns mamíferos marinhos, macacos superiores e cães.
• Criaturas gregorianas. Até onde se sabe, só os seres humanos. São capazes de pegar ferramentas do mundo externo e transformá-las em ferramentas mentais.

As ferramentas da mente: como o zero nos deixou mais inteligentes

O salto gregoriano é o que mais separa o humano dos outros animais. O exemplo mais óbvio é a linguagem: não a usamos só para falar com o outro, mas para pensar. Mas o caso mais impressionante é o do número zero.

Antes dos algarismos arábicos chegarem à Europa, a matemática usava algarismos romanos, sem o zero e sem a base decimal. Fazer uma simples divisão era tão difícil que chegava a ser tema de doutorado. O zero, inventado na Índia e trazido pelos árabes, mudou tudo. Hoje uma criança de doze anos faz de cabeça divisões que um grande estudioso do século XIII não conseguia fazer. A diferença não está no cérebro. Está na ferramenta.

Essa ideia se apoia em um conceito de Dawkins, o fenótipo estendido. Assim como a teia da aranha, a represa do castor ou o ninho do passarinho são extensões do organismo no mundo, a mente também se estende para fora do crânio: o livro que você sublinha, os papéis espalhados na mesa, as anotações que organizam o raciocínio. Para Toledo, a forma como ele dispõe os livros abertos na mesa e organiza a própria biblioteca é literalmente uma expressão externa de como o pensamento está organizado por dentro.

A postura intencional: três formas de explicar um comportamento

Uma das contribuições que o próprio Dennett considerava mais importantes é a ideia de postura intencional. Para prever o comportamento de algo no mundo, temos três estratégias:

• Postura física. Explica pelo puro funcionamento físico. Solto uma pedra e prevejo a queda pelas equações da física.
• Postura de design. Explica pelo modo como algo foi projetado. O computador travou porque consumiu muita memória RAM. A úlcera apareceu porque o excesso de café e estresse mexeu no organismo.
• Postura intencional. Explica por desejos e vontades. O Daniel foi tomar sorvete porque estava calor e ele gosta de sorvete. O cachorro corre atrás da bolinha porque adora.

A sacada de Dennett, contra o filósofo John Searle, é que a intencionalidade não é uma coisa que está dentro da nossa cabeça. Ela é o modo como explicamos e prevemos o comportamento dos outros. E é uma ferramenta tão eficiente que aplicamos a mesma lógica a pessoas, cães, golfinhos e até a robôs. Se conseguimos prever o comportamento de um robô usando a postura intencional, estamos usando exatamente a mesma ferramenta que usamos com os seres humanos.

O problema da consciência: a qualia

Aqui o tema fica mais espinhoso. Na Filosofia da Mente, “consciência” tem um sentido mais estreito do que o uso cotidiano. Está ligada ao conceito de qualia: os aspectos qualitativos e subjetivos da experiência, aquilo que não conseguimos traduzir em palavras.

Se eu martelo o meu dedo e você martela o seu, temos comportamentos parecidos de dor. Mas é impossível saber se sentimos a mesma dor, ou na mesma intensidade. O mesmo vale para cores e sabores. Tente explicar para alguém o que é ver a cor verde, ou como saber se o verde que você vê é o mesmo que o outro vê. Você só tem acesso à sua própria experiência.

Isso é um problema sério para a ciência, que trabalha com fenômenos de terceira pessoa, objetivos e verificáveis por todos. Se abrirmos o cérebro de alguém que come chocolate, vemos neurônios trocando sinais, não o gosto do chocolate. O grande desafio da Filosofia da Mente é justamente encaixar a consciência numa visão fisicalista do mundo.

O modelo dos múltiplos rascunhos e o fim do teatro cartesiano

A resposta de Dennett veio em 1991, no livro “Consciência Explicada”, e é radicalmente inovadora. É o modelo dos múltiplos rascunhos. O cérebro está o tempo todo construindo várias narrativas paralelas a partir das informações dos sentidos. Esses rascunhos competem entre si por atenção e pelo controle do comportamento.

O detalhe que vira tudo de cabeça para baixo: não existe uma resposta “verdadeira” sobre o que está acontecendo na sua cabeça. Todos os rascunhos estão acontecendo. A pergunta que alguém faz é que traz um deles para a frente. Imagine que você está lendo um livro enquanto um sino toca ao longe. Num momento, você diria que está lendo. Quando o sino para, você percebe que estava ouvindo o sino. Estava fazendo o quê, afinal? As duas coisas.

Com isso, Dennett desmonta o que ele chamou de “teatro cartesiano”: a ideia de que existe um palco interno onde tudo se junta para ser observado por um “eu”. Não há palco, não há holofote, não há plateia. O cérebro é um pandemônio, várias coisas acontecendo ao mesmo tempo, nenhuma mais ou menos consciente que a outra. Isso resolve de forma elegante o chamado problema da unificação: os neurocientistas procuravam o lugar do cérebro onde a cor, a forma e o movimento se uniriam para formar a experiência. Para Dennett, esse lugar não existe.

O “eu” como centro de gravidade narrativo

É aqui que entram os memes, no sentido original do termo. O conceito foi criado por Dawkins em “O Gene Egoísta”, de 1976, muito antes da internet. Memes são unidades de cultura, passadas de pessoa a pessoa por imitação, que competem entre si pela nossa atenção, como o hit de Carnaval que vence os concorrentes a cada ano e se espalha como uma epidemia.

Dawkins criou o conceito quase de passagem. Foi Dennett quem o levou a sério como ferramenta da mente e propôs uma memética. E ele dá um passo provocador: o próprio “eu” é um conjunto de memes, um memeplexo. Não é uma coisa biológica que podemos abrir o cérebro e apontar. É o modo como organizamos o nosso repertório e narramos a nossa existência, algo que ele chama de centro de gravidade narrativo.

Toledo dá um exemplo pessoal. Ao escrever o memorial da própria carreira, percebeu que poderia ter escrito várias trajetórias diferentes, todas verdadeiras, todas da mesma vida. A gente escolhe uma narração e passa a acreditar que ela é o que somos. Curiosamente, é um ponto de contato com a leitura oriental do eu como construção, não como essência fixa.

Heterofenomenologia: por que o seu relato não basta

Como, então, estudar a consciência sem cair no misticismo? Dennett propõe um método que chamou de heterofenomenologia. A ideia é não dar prioridade absoluta ao relato em primeira pessoa. O relato é válido e não precisa ser descartado, mas tem que ser cruzado com o comportamento da pessoa e com exames de imagem do cérebro.

Quando essas fontes se contradizem, não basta dizer que o relato é o verdadeiro. Um exemplo poderoso é o do ponto cego e da visão periférica. Você tem a impressão de enxergar todo o campo visual nítido e colorido. Não é verdade. Só uma região central minúscula, do tamanho da unha do polegar com o braço esticado, é vista com cor e definição reais. A periferia praticamente não tem cor. Dá para testar isso em casa, com uma carta de baralho deslizando do canto do olho até o centro: você só descobre a cor quando ela chega quase ao centro da visão.

O recado é direto: mesmo que o seu relato diga que toda a sua visão é colorida, um experimento simples mostra que não é. O relato é apenas uma das fontes. Isso conecta de volta ao Yoga. Quando se afirma que “o Yoga é a ciência da consciência”, costuma-se dar prioridade total ao relato dos praticantes sobre seus estados meditativos. Dennett não jogaria fora esse relato. Ele somaria a ele o comportamento e o imageamento cerebral.

Livre-arbítrio: a versão que sobrevive à biologia

Dennett também desinfla o conceito de livre-arbítrio. Existe a versão libertária, absoluta: a capacidade de decidir livre de qualquer condicionante biológico ou físico. Sobre essa, Dennett concorda com quem a nega, como o neurocientista Robert Sapolsky: ela não existe e nunca existiu, porque negá-la seria negar a biologia e a física.

Mas há um livre-arbítrio que vale a pena discutir, porque é o único possível. É a capacidade de absorver informações, ponderar sobre elas, buscar o que falta e tomar uma decisão a partir disso. Toledo compara com o conceito jurídico de sanidade: o réu é são quando tem consciência de que sua ação é errada e toma medidas para escondê-la. A responsabilidade, nesse sentido, não é tudo ou nada. É uma gradação. Há quem tenha mais, quem tenha menos, e até o contexto muda os graus de liberdade. Um estudo célebre sobre julgamentos de liberdade condicional mostrou que juízes tendem a ser mais rígidos perto do horário do almoço, quando estão com fome. A liberdade que dá para ter é essa, dentro das condições reais.

Ceticismo diante da “iluminação”

Numa das perguntas finais, Toledo, que se declara ateu, aplica o mesmo critério a quem se diz iluminado ou espiritualmente superior, seja Yogananda, Osho, um líder religioso qualquer ou uma autoridade eclesiástica. Dizer que se é iluminado, por si só, não significa nada. Qualquer um pode dizer.

O método é o mesmo de Dennett: comparar o que a pessoa fala de si com o comportamento dela e com o que se pode observar. A biografia de muitos grandes mestres não confirma a espiritualidade elevada que eles próprios anunciam. Mas, e este é um ponto importante, isso não nega que décadas de dedicação a certos exercícios produzam capacidades reais que quem nunca praticou não tem. O relato em primeira pessoa tem valor. Só não pode ser a única fonte.

Discordar é uma forma de respeito

A conversa termina com uma reflexão que vai além de Dennett. Toledo fez parte da formação acadêmica estudando com David Chalmers, um adversário teórico direto, com quem discorda desde o mestrado e com quem manteve diálogo cordial por anos. Na filosofia, lembra ele, ninguém concorda com ninguém. Discordar não é desrespeitar. Pelo contrário: responder a sério ao argumento de alguém é a maior demonstração de respeito intelectual.

O lamento dele é atual. Cada vez mais as pessoas confundem respeitar alguém com concordar com a pessoa, e a política contamina debates que não têm nada a ver com ela. Manter a capacidade de discordar com rigor e sem rancor é parte do que significa pensar bem.

O que isso muda para o Yoga com Neurociência

Levar a sério o que a ciência e a filosofia dizem sobre a mente é o que diferencia a abordagem de Yoga com Neurociência de explicações simplistas. O professor que entende a consciência como Dennett a descreve não promete iluminação nem trata a mente como um mistério intocável. Ele consegue acolher a visão do aluno e, ao mesmo tempo, oferecer uma base sólida. É a aplicação direta do princípio da YogIN® Academy: o Yoga propõe, a ciência valida e corrige.

Assista à conversa completa